觅策淮南子

副标题:无

作   者:李黎编著

分类号:

ISBN:9787801809353

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简介

   作为“纪纲道德,经纬人事”的鸿篇世制,《淮南子》从哲学的高度   系统阐释了人与自然、人与社会、人与自身的关系,从价值理念、人生态   度、形神修炼、处世原则、行为规范等方面给我们以启迪。其中既有气象   万千的哲理雄辩,也有令人醍醐灌顶的史事分析,包容了变化多端、丰富   多彩的治理方术。    本书立足于古代经典的现代阅读,学习淮南王的管理方略、用人之道   以及做事的谋略和修身养性的哲理。   

目录

代总序
管理篇——学习古人的管理智慧
 或誉人而适足以败之。或毁人而乃反以成之。
  有时候赞誉别人却反而败坏了他,有时候诋毁别人结果却成全了他。
 徐而驰,迟于步也。
  有时候缓慢行走反而比急驰要快些。
 今不务使患无生,患生而救之,虽有圣知,弗能为谋耳。
  如果不是致力于防备祸患的发生,而是致力于当祸患发生后再相救,这样的人即使有圣明的智慧也不能与其为谋。
 事或为之。适足以败之;或备之,适足以致之。
  有时候只盯着眼前的事情做,却忽略了由此可能产生的不利结果;只有立足眼前,放眼长远,才能有好的结果。
 智者离路而得道,愚者守道而失路。
  智者懂得变通与选择道路,愚者只知死守一条路走到底。
 然世或用之而身死国亡者,不同于时也。
  世上有施行仁义而身死国亡的,这是因为仁义施行得不合时宜。
 是故见小行则可以论大体矣。
  看一个人细微的行为便可以知晓他为人的基本情况。
 不忧命之短,而忧百姓之穷。
  (圣人)不忧虑自己寿命的长短,而忧虑百姓的穷苦。
 内顺而外宁矣。
  内部事务治理顺畅了,外部的事情也就好处理了。
 夫物有以自然,而后人事有治也。
  只要遵循自然规律,对人的管理就可以做得很好。
 故圣人事穷而更为,法弊而改制。
  圣人在事情无法进行下去的时候总要改弦易章,法规出现弊端时就要改革。
 失本则乱,得本则治。其美在调,其失在权。
  做事离开本质则乱,掌握本质则顺。这其中的精华在于协调好关系,权衡好利弊。
 圣王之设政施教也,必察其终始,其县法立仪:必原其本末,不苟以一事备一物而已矣。
  圣明的人在施政时,必定会究察事件的来龙去脉,在颁法令设立礼仪时,必定会弄清事物的本末关系,而绝不是就事论事。
 故上下异道则治,同道则乱。
  上下各司其职,国家就能够长治久安;上下职责不分,国家就会陷入混乱。
 愚者惑于小利,而忘其大害。
  愚蠢的人会被小利迷惑,忘记小利有可能会带来大害。
 以一世之度制治天下,譬犹客之乘舟,中流遗其剑,遽契其舟桅,暮薄而求之,其不知物类亦甚矣!
  只是用某个朝代的制度来治理天下,就好像有一人乘舟,船到江中的时候丢失了他的剑,他赶紧在剑掉落下去的船舷的位置刻下记号,等到黄昏船靠岸的时候他在所刻的记号处下水寻找,他不明白,此时事物已经变化很多了。
 故仁义者。治之本也。
  仁义是治理的根本。
 人无为则治,有为则伤。
  人不妄为则万事无恙,反之则有害。
 万事由此,所先后上下,不可不审。
  万事万物都有先后上下的次序,不能不弄清楚。
人才篇——企业最好的资产是人
 故国之所以存者,非以有法也,以有贤人也;其所以亡者,非以无法也,以无贤人也。
  国家之所以兴旺,并不是因为有法,而是因为有贤人;国家之所以灭亡,并不是因为没有法,而是因为没有贤人。
 故圣主者举贤以立功,不肖主举其所与同。
  圣明的君主善用贤者来建立功业,无能的君主则喜欢用和自己一样的人。
 英、俊、豪、杰,各以小大之材,处其位,得其宜。
  根据英、俊、豪、杰各自的才能,把他们安排在恰当的位置,使他们充分发挥自己的长处。
 善用人者,若岍之足,众而不相害;若唇之与齿,坚柔相摩而不相败。
  善于用人的人,尽管管理的人多如盔虫的百足,但也不会相互妨碍;如同嘴唇与牙齿,坚硬和柔软相互摩擦但是并不相互伤害。
 贤主不苟得,忠臣不苟利。
  贤明的君主不会因想得到某件东西而失去原则,忠诚的臣子不会因小利而失去光明磊落。
 夫地势,水东流,人必事焉,然后水潦得谷行。
  西高东低的地势,使河水向东流人大海,但河流只有经过人的治理疏导,水才能顺畅地奔流。
 知者之所短,不若愚者之所修;贤者之所不足,不若众人之有余。
  聪明人的不足之处,是不能够像所谓的愚笨之人那样刻苦修炼技艺;贤者之所以有不足之处,是因为一个人的智慧无法与众人的智慧相比。
 然得其人则举,失其人则废。
  合适的人做合适的事,事业定会成功,用人不当则会满盘皆输。
 故可乎可,而不可乎不可;不可乎不可,而可乎可。
  用人需要有知人善任的智慧,搞清楚他什么地方该肯定,什么地方不可以肯定。
 海不让水潦以成其大,山不让土石以成其高。
  海水只有不推辞水的积水才能成就它的博大,高山只有不推辞小的土石才能成就它的崇高。
 上有一善,下有二誉;上有三衰,下有九杀。
  上级作为的优与劣,下属都会效法并加以放大。
 欲致鱼者先通水。欲致鸟者先树木。
  想要得到鱼就要先疏通河里的水,想要得到鸟就要先种植树木。
修养篇——修身才可齐家治国平天下
 故圣人行之于小,则可以覆大矣;审之于近,则可以怀远矣。
  圣人有时候一个小的举动,却可以产生大的影响;妥善处理身边的小事,却能安抚远方的人们。
 故自天子以下至于庶人,四职不动,思虑不用,事治求澹者,未之闻也。
  从天子到平民百姓,想不动手脚,不用思虑,就能把事情办好,还从来没有听说过。
 夫学,亦人之砥锡也,而谓学无益者,所以论之过。
  学习对人来说,好比磨出利刃的磨石和制造明镜的玄锡,然而有人却说学习无用,这种说法是错误的。
 名可务立,功可强成。
  荣誉可以通过努力来获得,功业可以通过奋斗来成就。
 君子修美,虽未有利,福将在后至。
  君子修养的形成是一个过程,虽然一时未见什么效果,但好处必然在以后到来。
 未有得己而失人者也,未有失己而得人者也。
  善于自我修养的人可以收获人心,放弃自我修养的人会失去人心。
 故不学之与学也,犹喑、聋之比于人也。
  学习和不学习的差距,就像正常人和聋哑人比听力一样。
 事或不可前规,物或不可虑,卒然不戒而至,故圣人畜道以待时。
  很多事情不是事前可以知道的,往往是突然问就来临了,所以聪明的人都是修养自身以等待时机的到来。
 夫物常见则识之,尝为则能之,故因其患则造其备,犯其难则得其便。
  事情经常见到就会认识它,经常做就会学会它,所以在有祸患困扰时就会提前防备,遇到困难也就知道如何处理。
谋略篇——斗智
 故物或损之而益,或益之而损。
  万事万物总有表面受损而实际得益的情况,也有表面得益而实际受损的情况。
 事或欲与利之,适足以害之;或欲害之,乃反以利之。
  做事情,或许施以看似有利的条件,反而是有害的;施以看似不利的条件,结果可能是有利的。
 事或夺之而反与之,或与之而反取之。
  有些事情表现为:想要取得时反而被别人夺走,而先给予别人反而最终取得。
 百射重戒,祸乃不滋。计福勿及,虑祸过之。
  做事越多越要处处戒备,这样可以防止不到局面的出现。对于有可能出现的好的结果不必想得太多,而是宁可把困难想得多一些。
 人能由昭昭于冥冥,则几于道矣。
  人如果能由原本的聪明进入到混沌的境界,就接近于道的境界了。
 外化所以入人也,内不化所以全其身也。
  人的外表时常变化是为了适应周围环境,内心的不变则是为了坚定自身操守。
 物类相似若然,而不可从外论者,众而难识矣。是故不可不察也。
  很多事物的外表看似相同,但不可仅从表面判断,实际中这种现象很多,所以凡事都不能不做认真审视。
 故有符于中,则贵是而同今古;无以听其说,则所从来者远而贵之耳。
  心中有是非的标准,就会看重实情,不对古今心存偏见;如果心中没有是非的标准,就只会珍重来历久远的东西。
 圣人见是非,若白黑之于目辨,清浊之于耳听。
  圣人分辨是非,就像眼睛看到黑白之色、耳朵听到清浊之音。
 故大较易为智,曲辩难为慧。
  从大的方面入手处理问题,那是大智慧,遇事只是纠缠于细枝末节就很难称之为有智慧了。
 故有所善,则不善矣。
  事物总是有好的一面,有不好的一面。
 于利之中则争取大焉,于害之中则争取小焉。
  在各种利益面前取大舍小,在各种危害之中择小避大。
 因高而为台,就下而为池,各就其势,不敢更为。
  利用高地修筑高台,利用低地修建池塘,各自依据地势不同,不能随心所欲。
 所谓有天下者,非谓其履势位,受传籍,称尊号也,言运天下之力,而得天下之心。
  所谓拥有天下,不是说拥有天子的权势地位,得到传国玉玺和尊号,而是说能够运用天下之力,得到天下民心。

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