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《庄子》中第一篇叫《逍遥游》，其主旨就是讨论人如何达到精神上的绝对自由的问题的。照庄子看来，大鹏击水三千。扶摇九万，列子御风，日行八百，似乎是自由的，但实际上还不是完全自由。大鹏飞行九万里，需要有广大的空间，列子日行八百，也得靠风力。这些都是“有待”的，而只有“无待”，才可以说达到真正的自由。所谓“无待”就是说不需要任何条件。所以他说：“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者。彼且恶乎哉!”这种“逍遥游”是无所待的，从而是绝对自由的。 庄子认为，这种“无待”的绝对自由的境界不是一般人可以达到的，只有“至人”、“神人”、“圣人”等才可以达到，因为“至人无己、神人无功、圣人无名”(《逍遥游》)。就是说，只有去知去欲、丧我顺物、不求有功、自然无为、挣脱名缰利锁、返朴归真，从而感悟“道”、把握“道”、乃至与“道”合一的人，才能达到“无待”的绝对自由的境界，这也就是《齐物论》所说的“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。庄子将人提升到与天地自然比肩而立的高度。而达到这种境界的关键是“无己”、“无功”、“无名”，也即《人间世>中的“心斋”，《大宗师》中的“坐忘”，《齐物论》中的“丧我”，《天地》中的“忘乎物”、“忘己”。 关于“心斋”，庄子在《人间世》中借孔子与颜回的对话作了阐述。 回日：“敢问心斋?”仲尼日：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”“心斋”必须“若一志”，即排除杂念、精神专一。“心斋”要经过两个阶段：“无听之以耳，而听之以心”，即以心观物阶段；“无听之以心，而听之以气”，即领悟阶段。“听止于耳，心止于符”，是说耳朵不听外界动静、心志不与外界接触，这时耳朵对外界已是听而不闻，心对外界已是静而不思。“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”王夫之《庄子解》注：“心斋之要无他，虚而己矣。”只要悟道者使自己的心境达于空明，“道”自然就会进入他的心灵。这种悟道的方法，庄子就称为“心斋”。 关于“坐忘”，庄子在《大宗师》中仍是借孔子与颜回的对话来阐述的。 颜回日：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。” 就是要“离形”，我与万物为一；“黜聪明”就是要归于虚寂。做到“离形去知”。就能“同于大道”即说的“道”的境界。“坐忘”的过程便是悟“道”者的一切事物，甚至忘掉自己形体的存在，排除感官经它杂念的干扰，对“道”的感知和认识的过程。《齐：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。”坐忘”的形象描述。 忘、天人合一，主观精神绝对自由，人生也就无待逍合一是人生的最高境界，也是审美的最高境界。一般能达到这种境界，是因为他们不能做到“无己”、“无”，相反地，“见利而忘其真”(《山木》)。“真”在庄子那里并不是指对现实生活的真实反映，因为他对现实是否定的。“真”在庄子那里是基于人的自然本性的直觉，就是藏于人的自然本性未经现实浸染过的情感。“真者，精诚之至也”，“真者。所以受于天，自然而不可易也”(《渔父》)。“真”就是精诚，不是强迫为之，而是本性的自然流露，是不假外饰的自然。 庄子把“心斋”、“坐忘”的精神境界看作是人生的自由境界．以为在自己内心取消利害得失的考虑，就能达到人生自由。实际上，这种否定人的主观能动性的自由，只能是一种虚假的自由。但是，庄子提出的这种“心斋”、“坐忘”的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。从审美创造来说，如果创造者不能从利害得失的观念中超脱出来，他的精神就会受到压抑．他的创造力就会受到束缚，他就不能得到创造的自由和创造的乐趣。从审美欣赏来说，如果欣赏者不能摆脱实用的功利的考虑，就不能发现审美的自然，就不能从有限的一草一木一山一水中把握宇宙无限的生机，就不能得到审美愉悦。《达生》记载的“梓庆削木为镰”的故事便是一个例证。 梓庆削木为锿，锿成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，日：“子何术以为焉?”对日：“臣工人，何术之有!虽然，有一焉。臣将为镶，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日．辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见镰，然后加手焉。不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是子那里并不是指对现实生活的真实反映，因为他对现实是否定的。“真”在庄子那里是基于人的自然本性的直觉，就是藏于人的自然本性未经现实浸染过的情感。“真者，精诚之至也”，“真者。所以受于天，自然而不可易也”(《渔父》)。“真”就是精诚，不是强迫为之，而是本性的自然流露，是不假外饰的自然。“镰”是悬挂钟磬等乐器的木架子，上面雕刻有鸟兽等精美图案。梓庆是一位木工，他雕刻的镰极为精美，看到的人都以为是鬼斧神工。他能够达到这种境界，靠的是“齐以静心”。“齐”通“斋”。“齐以静心”也就是“心斋”。所谓“不敢怀庆赏爵禄”、“不敢怀非誉巧拙”、“辄然忘吾有四枝(肢)形体”，就是庄子所说的“无名”、“无功”、“无已”。排除外界干扰、没有利害得失，然后进入山林，观鸟兽自然天性，并在胸中形成鸟兽的审美意象，然后动手雕刻，创造出神化的艺术作品。这就叫做“以天合天”。自然而然，物尽其性，对于人之造物——艺术来说，就是要“以天合天”。 三、物我同一 《庄子》中有一篇叫《达生》。“达生”不是极力追求生命本身的绵延，而是寻找个人对生命的完成和精神对生命的超越。毫无疑问，庄子也幻想有那种永恒的生命，就像藐姑射山上的神人，“肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”(《逍遥游》)。但庄子更为关注的是人对生与死的理解是否可以超越生死，不再为生死忧愁烦恼，而获得精神的自由和快乐。一方面在精神上淡化生与死的界限，另一方面又尽可能地依照天道自然来完整地实现自己的生命，使人的生命流程体现自然之道，这也就是《养生主》所说的保身、全生、养亲、尽年。任何戕害生命的行为和举动都是违背天道自然的，而顺应自然完整地实现自己生命流程却是值得庆贺的，大概也正因此才有妻死庄子“鼓盆而歌”(《至乐》)的故事。 《养生主》讲了这样一个故事：老聃死了，他的朋友秦失来吊。哭了三声就出来了。有人怪他对朋友没有感情。秦失说：我看见有些人在那里哭得很悲痛，这是“遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能人也，古者谓是帝之悬解。”意思是说，一个人的生，是由于偶然的机会，他的死，是随顺自然的规律。不懂得这个道理的人，对于死有过分的悲痛，这种悲痛，是由要逃避自然规律而来的，因此，他就要受一种叫做“遁天之刑”的惩罚，其内容就是那个悲痛。而懂得这个道理的人就不会受到这种刑罚，从这种刑罚中解放出来，称为“悬解”。 ……